DESPERTANDO A KUNDALINI

A Kundalini é a serpente deitada dormindo profundamente; ela tem que ser despertada. Uma vez que ela acorda ela começa a subir. Quando alcança o centro final do seu ser - SAHASRARA - o último centro, o último degrau da escada, você chegou em casa.

Quando você sentir que sua Kundalini está subindo, não se envolva com ela – deixe-a subir. Permaneça indiferente e distante e diga: ‘Ok, isso deve ser um pouco de imaginação.’ Você já ouviu falar muito sobre o despertar da Kundalini.

Você deve estar lendo os livros sobre o despertar da Kundalini - e assim muitos iogues estão falando sobre isso. Isso está no ar, assim que você se infectar com a ideia. Então você está esperando por ela despertar e subir em sua coluna vertebral.

Nem mesmo simplesmente esperando, mas de uma maneira sutil, tentando ajudá-la a se elevar. Você está pronto para apoiá-la. Uma coisa ligeira somente - uma formiga rastejando sobre sua coluna vertebral - e é lá e de repente você está cheio de energia. E você a imaginou e você a criou. Agora se torna ainda outra viagem do ego.

Se você já viu uma serpente em pé sobre sua cauda, você ficará surpreso, porque a serpente não tem ossos. Em pé em sua cauda é um milagre, porque não há ossos, então como é que ela vai se sustentar? Normalmente, a serpente está sempre sentada ou em repouso, com o seu corpo na forma de um círculo. Esse é o significado da kundalini.

Kundalini significa circular, círculos concêntricos. Essa é a situação normal de todos e de suas energias internas; ela está em uma forma circular dormindo ou descansando.

Se você trabalha para o despertar da kundalini, então isso é um processo gradual. A Kundalini é uma continuidade, ela tem uma continuidade da mesma forma que um termômetro. Ela se eleva como um termômetro, pouco a pouco, devagar. A passagem é contínua.

A existência é energia, o movimento de energia, de muitas formas e de tantas formas. Tanto quanto à existência humana é referenciada, esta energia é a energia Kundalini. Kundalini é a energia concentrada do corpo humano e da psique humana.

A energia pode existir manifesta ou não manifestada. Ele pode permanecer na semente, ou ela pode surgir em uma forma manifesta. Toda energia ou é na forma de semente, ou na forma manifesta. A Kundalini significa que seu potencial total, sua possibilidade total. Mas é uma semente; é um potencial. Os caminhos para despertar a kundalini são maneiras de fazer seu potencial real.

A Kundalini é a fonte original de toda a vida, mas você está desconectado dela, de muitas formas. Então você se torna um estranho para si mesmo e você não sabe como voltar para casa. Este voltar para casa é a ciência do yoga. Tanto quanto a transformação humana está em jogo, a kundalini yoga é a ciência mais sutil.

Então, primeiro você lê sobre kundalini. Você se torna impregnado de conhecimento dos centros, suas cores, seus mantras, seu lugar no corpo físico. Você os visualiza. Então você participar de uma cerimônia. Na cerimônia você vê as pessoas cuja kundalini está subindo.

Alguém está tendo muito êxtase e você se sente profundamente deprimido porque você nunca viu tal, beleza, tais experiências. Você se senta você visualiza. As pessoas estão balançando, as pessoas estão desfrutando, lágrimas estão fluindo, Seus rostos estão brilhantes.

Cedo ou tarde você entra no ritual. Você começar a balançar. O ser humano é um imitador. O buscador espiritual tem que estar muito alerta sobre a imitação, sobre a falsidade de suas realizações."

OSHO

SORRISOS FALSOS

O verdadeiro oposto de seus sorrisos não são lágrimas, mas sorrisos que são pintados, falsos, sorrisos que não vão mais fundo do que os lábios, que são nada mais que exercícios dos lábios. Nenhum coração colabora com eles, nenhum sentimento está por trás deles. Não há ninguém por trás do sorriso, o sorriso é apenas um truque aprendido. 

Lágrimas não são opostos aos sorrisos, elas são apenas complementares. Mas o sorriso falso é o verdadeiro oposto.

Lembre-se sempre, o falso é o inimigo do verdadeiro. Se o seu sorriso é verdadeiro e suas lágrimas são verdadeiras, eles são amigos, eles vão ajudar uns aos outros, porque eles vão reforçar a verdade do seu ser. Se suas lágrimas são falsas e seus sorrisos são falsos, então também, eles são amigos; que irão reforçar a sua falsidade, a sua personalidade, a sua máscara.

O conflito é entre o real e o irreal ou o fingido. Esvaziar-se é de enorme valor, mas criar faces falsas é perigoso. Fingir é uma forma sutil do ego - o ego chegando pela porta dos fundos.

E, naturalmente, ele vai fazer você mais e mais sério. É por isso que seus chamados santos parecem tão sérios. Sua seriedade tem uma razão. A razão é que eles estão mantendo uma humildade que realmente não existe. E para manter algo que não é real é árduo, difícil. A pessoa tem que estar continuamente em guarda. 

Apenas um pequeno deslize, aqui e ali, e a realidade vai valer e vai destruir tudo que você tem mantido durante tanto tempo. Ela irá destruir a sua respeitabilidade.

Qualquer coisa que tem de ser mantido irá mantê-lo sério e triste, no fundo você está com medo de ser pego em flagrante, de ser pego em sua falsidade. 

Você vai escapar de pessoas, se você estiver carregando algo falso em você. Você não vai permitir qualquer pessoa ser amistosa, ter intimidade com você, porque o perigo na intimidade é que o outro pode ser capaz de ver algo que estranhos não podem ver. Você vai manter as pessoas à distância; você vai correr e correr para longe das pessoas. 

Você só terá relações formais, mas você realmente não vai se relacionar, porque para se relacionar significa expor-se.

OSHO

OSHO, VOCÊ SE CONSIDERA UM PROFESSOR DE RELIGIÃO?

Eu vou ter que explicar isso.

Q: Você pode se sentir livre para explicar isso para mim.

Na Índia, nós temos cinco categorias de professores. A primeira categoria é chamada de Arihanta; Ele é um professor e, também, um mestre. Sendo um mestre significa que ele realizou o que ele diz. Por exemplo, Jesus pode ser chamado de Arihanta,  porque tudo o que ele diz é sua própria realização. Ele diz: "É minha própria autoridade."

A segunda categoria chama-se Siddha. O Siddha só é um mestre. Ele realizou, mas ele é incapaz de comunicar sua realização. Ele não pode dizer o que Ele tenha se realizado; de uma certa forma que ele é um tolo. E tem havido muitos santos no mundo que não falaram porque eles não podem conseguir trazer o além dentro das palavras. Esse também é chamado de Buda, um professor.

A terceira categoria é chamada a Acharya - que é apenas um professor, mas não um mestre. Ele sabe exatamente o que ele está ensinando, mas não por sua própria autoridade. O Papa é um Acharya.  Se Jesus é um Arihanta, então, o Papa é um Acharya. Ele está falando sobre a autoridade da Bíblia, não por sua própria autoridade.

A quarta categoria é chamado Ubadhyay - aquele que não é sequer certo do que ele diz. Talvez fragmentos sejam verdadeiros. P. D. Ouspensky escreveu um livro sobre Gurdjieff: Em Busca do Milagroso. Seu subtítulo é "Fragmentos de um Ensinamento Desconhecido" e ele é muito verdadeiro, por ter escrito o subtítulo - apenas fragmentos, porque ele podia entender apenas partes dele; partes estavam além dele. Ele também é chamado de professor.

E o quinto é chamado de um sadhu. Um sadhu é aquele que não alcançou mas está tentando sinceramente alcançar. Ele pode estar apenas um pé à frente de você, mas ele  só pode ensinar esse tanto. Ele não pode reivindicar a realização; ele não pode dizer com certeza que isso é assim.

A língua Inglesa ou portuguesa é pobre nisso, ela tem apenas duas palavras. O inglês ou português são pobres em muitos aspectos, especialmente na medida em que a religião é referenciada, mas é necessário ser dessa forma. Línguas orientais são pobres em termos científicos. Então você tem apenas uma palavra, professor, para tudo. Você pode me chamar de professor, mas para nós significa que é uma categoria muito inferior.

Q: Onde você se coloca nesta lista de cinco categorias?

Eu sou um Arihanta. Você pode me chamar de super professor, porque eu falo por mim mesmo. Eu não tenho que confiar em Jesus, ou Buda, ou Krishna. O que eu digo, eu sei. Se eu não sei, eu não digo.

[NOTA: Este foi publicado em The Times Rajneesh, 26 de agosto de 1983, enquanto que Osho em silêncio.]

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MINHA MENSAGEM

“Essa é a minha mensagem, diga a todos: Livre-se do passado e do futuro e viva aqui agora! É suicida viver em qualquer outro lugar a não ser aqui agora, porque cada momento que passa é precioso, tão precioso que você não pode tê-lo de volta. Não o desperdice!

Ser natural, ser simples, ser comum! Há um perigo... Porque uma vez que você se tornar um sannyasin você pode começar a ter uma velha perspectiva de ser mais santo do que os outros. Meus sannyasins não devem ser mais santos do que ninguém. Lembre-se que, eu não faço qualquer distinção entre o sagrado e o profano.

Para mim, a vida comum é a única vida. Sim, existe uma maneira de vivê-la com a beleza ou feiura, com visão ou cegamente, com a consciência ou inconsciência. Pode-se viver essa mesma vida comum de uma forma tão requintada, extraordinária que se torna sagrada, mas não há outra vida além dessa. Você tem que aprender a arte de transformar esta vida muito comum em algo belo.

Estar no mundo, mas não pertencer a ele. Viva no mundo, mas não permita que o mundo viva em você. Essa é a minha mensagem.

Seja uma flor de lótus. No Oriente, a flor de lótus simboliza a essência do sannyas. A flor de lótus cresce na lama, lama suja. Ela não foge, não escapa, ela permanece lá. Ele flutua no lago na água, mas existe uma beleza, um fenômeno enorme: ela está na água, mas a água nunca a toca. É tão aveludada que de manhã se você vai vê-la, você vai encontrar gotas de orvalho que se reuniram nas pétalas da flor de lótus, sobre as folhas do lótus e elas brilham como pérolas ao sol de manhã cedo. Mas elas não a estão tocando.

A folha de lótus ou a pétala do lótus permanece seca, não se molha. As gotas de orvalho descansam lá, mas elas permanecem separadas. Essa é a maneira de um verdadeiro sannyasin: estar no mundo, mas permanecendo intacto, não afetado por ele.

Esses são os pilares de meus sannyasins: primeiro, a afirmação da vida, incondicional afirmação-da-vida , esses são os quatro pilares do meu templo, em segundo lugar - a meditação, em terceiro lugar, o amo e o quarto... não pode ser expresso em palavras. Ele só pode ser chamado de o quarto, Turiya. Se você viver a vida totalmente, meditativamente, amorosamente, você chegou a experimentar algo que é inexprimível.

Lao Tzu chama de Tao, Buda chama de Dhamma Jesus chama de Logos: nomes diferentes, indicando a experiência sem nome. Se preferir, você pode chamá-lo de Deus. “Minha preferência é chamá-lo de ‘estado divino, sagrado’ e não ‘Deus’, porque Deus dá a ideia de uma pessoa e o sagrado, o divino, simplesmente dá a ideia de uma presença misteriosa.”

OSHO - The Wild Geese and the Water, Chapter #1

LOUCURA TERAPÊUTICA
Se cada pessoa no mundo vivesse totalmente suas emoções, este planeta não estaria no mais completo caos?

Um homem natural é orgástico em todas suas emoções.

Alguém fez uma pergunta: ”Se as pessoas se tornarem autênticas e naturais, e se elas não riem porque um sorriso é falso, e se elas começarem gritando e berrando nas ruas, o que irá acontecer ao mundo?”

Muitas coisas acontecerão ao mundo. Primeiro, as guerras se tornarão impossíveis de acontecer. Não haverá mais Vietnams e nem Israeis, porque as pessoas nunca mais irão acumular tanta raiva nelas que elas tenham que matar, e matar milhões. Muitas coisas irão acontecer ao mundo se as pessoas forem naturais. Assim elas não gritarão tanto como você acha que elas gritarão. Agora mesmo é permitido a elas gritarem e elas irão gritar – mas por quanto tempo?

Se lhes for dado completa liberdade, os gritos, abusos, condenações e lutas começarão a desaparecer do mundo. 

É um círculo vicioso. É como se você estivesse fazendo uma pessoa passar fome e você não permite que ele chegue perto da geladeira. E você diz “Se a gente deixar ele irá comer demais”. E você o tem mantido faminto – e agora você receia que se você der liberdade ele irá comer demais, ele adoecerá. Assim você não permite que ele se aproxime da geladeira. Ele tem que viver pela quota dele – o que quer que você lhe dê, ele terá que viver disso.

Agora ele fantasia, ele sonha. O que fazer? Como alcançar a geladeira? Como comer mais? Toda a imaginação dele fica concentrada na comida, ele sonha com comida.

Se você está faminto, se você for mantido com fome, então surge o medo de que se você for deixado solto nas ruas você pode entrar num restaurante, matar o proprietário, ou fazer alguma coisa. Porém se você estiver bem alimentado, então ninguém faz uma coisa dessas. Isso foi o que aconteceu - por milhares de anos você tem sido reprimido, você tem sido feito mais e mais falso. Agora surge o medo. O questionador está certo – o medo aparece, se as pessoas se tornarem autênticas e começarem a gritar e a berrar e a fazer coisas da maneira que elas sempre desejaram fazer e nunca eram permitidas fazer, o mundo enlouquecerá.

Sim, em alguns anos o mundo irá enlouquecer. Mas essa loucura será terapêutica, irá ajudar imensamente. 

Depois disso ninguém nunca mais irá enlouquecer. As neuroses irão desaparecer, psicoses irão desaparecer, guerras irão desaparecer, políticos se tornarão insignificantes. As nações, os militares e as forças armadas se tornarão irrelevantes – não serão necessários. É por isso que os políticos e os padres são tão a favor de reprimir as pessoas, porque eles dependem dessas repressões. As guerras não acontecerão mais. Os generais não vão gostar disso, os exércitos não irão gostar disso, se não houver mais nenhum Vietnam – então todo o propósito deles está perdido. Se não houver mais nações então qual é o sentido de ter primeiro ministros e presidentes? Eles são irrelevantes.

Os governos se tornam irrelevantes se as pessoas forem naturais. Cada vez menos governos serão necessários. Assim, tantas pessoas têm investimentos. E o medo delas parece correto, lógico, porque por tantos séculos o homem tem sido reprimido que eles receiam que as coisas possam explodir. Sim, por alguns anos, por uma geração pelo menos, haverá grande explosão. Depois as coisas irão desaparecer.

Bertrand Russel o filósofo e matemático inglês escreveu que quando ele era criança, até mesmo as pernas das cadeiras eram cobertas com tecidos. Pernas, porque elas pareciam sexuais. E ele diz ‘eu não vi nenhuma perna de mulher’. As vestimentas tinham que ser tão longas que você não poderia ver. E Bertrand Russel diz que naqueles dias as pessoas costumavam fantasiar a respeito das pernas, sonhar com as pernas. Mesmo um sonho com as pernas era suficiente para uma excitação, um êxtase. Agora ninguém se importa com as pernas. Uma vez que você viu homens e mulheres despidos você para de se preocupar com isso, de sonhar com a nudez deles. Os sonhos mudam.

O mundo precisa ser mais natural. Assim haverá menos ansiedade, menos medo, menos preocupação. Mas por uma geração haverá grande explosão – depois disso, as coisas se estabelecerão.

Temos que correr esse risco,só esse risco pode salvar a humanidade. 

Senão todo mundo irá enlouquecer.

OSHO

SENSIBILIDADE, MEDITAÇÃO E A NECESSIDADE DA CATARSE

"Certamente a sensibilidade aumenta com meditação. E todo o significado de sensibilidade é que toda experiência será sentida com maior intensidade, e isso inclui os seus problemas. Um meditador sentirá um insulto muito mais do que um não-meditador. Porque a consciência daquele que não medita não é clara. Quanto mais fumaça em sua consciência, menor a possibilidade de você sentir angústia.

E talvez seja essa a razão do porque escolhemos viver uma vida com baixa consciência - apenas para reduzir a intensidade da angústia. Pergunte a um psicólogo e ele lhe dirá que toda criança, numa certa fase de sua infância, aprende a baixar seu nível de consciência. Toda criança nasce sensitiva, e gradualmente começa a matar sua sensibilidade, porque viver com ela é difícil.

Quando uma criança fica com raiva, todos em volta lhe chamam de louca, e dão um jeito de controlar as ações da criança, fazendo com que ela se controle. Seu ser todo está em fogo, e lhe pedem que se controle. Assim, nós ensinamos a criança a matar sua sensibilidade.

Quando você começa a meditar, suas qualidades de criança começam a emergir, sua sensibilidade cresce, e suas experiências se aprofundam. Tudo que acontece a você alcança suas profundezas, e isso cria problemas para você, para sua família, para seu relacionamento, para seus amigos. E essas dificuldades estão além da compreensão deles. Todos eles carregam uma expectativa em relação à meditação - de que ela o tornará pacífico. E exatamente o oposto acontece! "Antes de começar a meditar ele não era raivoso, e agora está muito cheio de raiva, a todo o momento!"

Eles acham que a pessoa meditativa deveria ser um morto vivo, que você pode dar um tapa e ela ficará olhando em posição de za-zen sem mover um músculo. E isso é verdade, mas no fim. Não no caminho. A paz é o final da meditação.

No começo da meditação todas as suas feridas são mexidas, e todas as raivas e ambições e jogos de poder vem à tona. Se não vem, não é meditação o que você está fazendo. Todas as suas coisas se tornarão mais profundas, e tudo que você tem suprimido desde sua infância começa a emergir com força total. Você não se sentirá em paz.

Se você estiver doente, sentir-se-á mais doente ainda.

E quando você experienciar o prazer será um prazer muito maior, muito mais profundo que o prazer comum das pessoas. Coisas muito pequenas o farão sentir-se abençoado, tanto que você sentirá vontade de dançar. E igualmente pequeninas coisas o deixarão em tal estado de escuridão, que você sentirá vontade de cometer suicídio. Quando você começa a meditar tudo isso acontece..

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A menos que você viva o mundo em sua totalidade, você não será capaz de conhecer o divino em sua totalidade. E, porque o mundo cobriu você, desde a infância, com condicionamentos, são essas marcas do mundo que aparecerão primeiro – é o que você sentirá primeiro. Então, lembre-se: a sensibilidade não deve ser reprimida, mas aprofundada e intensificada. Ela pode deixar sua vida em dificuldades, mas você pode usar isso de maneira criativa.

Toda vez que você sentir que uma situação está muito intensa, vá para seu quarto e chute e bata em seu travesseiro. Permaneça ali, sozinho com você mesmo, e deixe essa energia sair, seja raiva ou choro. O ponto que eu estou enfatizando é que você tem de exprimir. Você tem de expressar esse lixo interno. Permita isso. Jogue-o para fora vigorosamente.

Todo meditador tem de passar pela catarse. Apenas ficar pacífico não é suficiente. Nós guardamos dentro de nós raivas de muitas vidas, não só desta vida. Um momento chegará em sua vida que você se sentirá mais aliviado, e aquela raiva do passado não surgirá mais. Mas até esse momento, a catarse é um dever.

Com a meditação muitas experiências se aprofundarão em sua vida. Alegria e tristeza terão mais impacto sobre você.

Se você continuar reprimindo sua raiva, chegará a um ponto em que sua meditação morrerá. Se você jogar seus sentimentos ruins sobre as outras pessoas, as dificuldades se multiplicarão.

Assim, refugie-se em sua solitude e deixe seus sentimentos saírem. Por isso criei métodos de meditação catárticos. Nunca o homem precisou tanto disso. A catarse é indispensável para meditação, e sua meditação se tornará mais pura quanto mais total for sua catarse.

E pura meditação é iluminação.

A catarse tem de ir de mãos dadas com a meditação: somente quando a meditação se torna iluminação a catarse chega ao fim. ‘Para um buscador, ela não pode ser evitada.’

(Osho, "Nowhere to go, but in")

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