Quando as pessoas vêm a mim e perguntam: "Como meditar?" ... Eu digo a elas: "Não há necessidade de perguntar como meditar, basta perguntar como permanecer desocupado. Meditação acontece espontaneamente. Basta perguntar como permanecer desocupado, isso é tudo esse é o truque da meditação - como permanecer desocupado. Então você não pode fazer nada. A meditação florescerá.

Quando você não está fazendo nada a energia se move em direção ao centro, ela flui em direção ao centro. Quando você está fazendo alguma coisa a energia se move para fora. Fazer é uma maneira de sair. Não-fazer é uma maneira de se mover para dentro. A ocupação é uma fuga. Você pode ler a Bíblia, você pode tornar isso uma ocupação. Não há diferença entre a ocupação religiosa e a ocupação secular: todas os afazeres são ocupações e eles o ajudam a se agarrar fora do seu ser. Eles são desculpas para permanecer do lado de fora.

O homem é ignorante e cego e ele quer permanecer ignorante e cego, porque vir para dentro parece como entrar em um caos. E é assim; dentro de si,  você criou um caos. Você tem que encará-lo e atravessá-lo. É preciso coragem - coragem para ser você mesmo e coragem para se mover para dentro de si. Eu não encontrei uma coragem maior do que essa - a coragem de ser meditativo.

Mas as pessoas que estão engajadas com o mundo de fora - com coisas mundanas ou coisas não mundanas, mas ocupados tudo é a mesma coisa, eles pensam .... e eles criaram um rumor em torno disso, eles têm seus próprios filósofos. Eles dizem que se você é introvertido você é de alguma forma mórbido, algo está errado com você. E eles são a maioria. Se você medita, se você se senta em silêncio, eles vão gozar com sua cara: 'O que você está fazendo - olhando para o seu umbigo? o que você está fazendo - abrindo o terceiro olho? Aonde você quer chegar? Você é mórbido? porque o que há para fazer lá dentro? Não há nada dentro '.

Dentro não existe para a maioria das pessoas, existe apenas o lado de fora. E justamente o oposto é o caso - apenas o dntro é real; fora não é nada mais do que um sonho. Mas eles o chamam os introvertidos de mórbidos, eles chamam os meditadores de mórbidos. No Ocidente pensam que o Oriente é pouco mórbido. Qual é o ponto de sentar-se sozinho e olhando para dentro? O que você vai chegar com isso? Não há nada.

David Hume, um dos grandes filósofos britânicos, tentou uma vez ... porque ele estava estudando os Upanishads e eles vão dizendo: Vá para dntro, vá para dentro, vá para dentro de si - essa é a sua única mensagem. Então ele tentou fazer isso. Ele fechou os olhos um dia - um homem totalmente secular, muito lógico, empírico, mas não meditativo de jeito nenhum -. Ele fechou os olhos e disse: 'É tão chato.! É um tédio olhar para dentro. Os pensamentos se movendo, às vezes uma poucas emoções e eles vão apostando corridas na mente e você continuando olhando para eles - o que é o ponto disso? É inútil. Não tem nenhuma utilidade.'

E esta é a compreensão de muitas pessoas. Ponto de vista de Hume é o da maioria: O que vai obter dentro? Há escuridão, pensamentos flutuantes aqui e ali. O que você vai fazer? O que vai sair disso? Se Hume tivesse esperado um pouco mais - e essa é a dificuldade para essas pessoas - se ele tivesse sido um pouco mais paciente, pouco a pouco os pensamentos desaparecem, as emoções desvanecem. Mas se isso tivesse acontecido com ele, ele teria dito: 'Isso é ainda pior, porque o vazio vem. Pelo menos em primeiro lugar havia pensamentos, algo a ficar ocupado, para olhar, para pensar. Agora, até mesmo os pensamentos desapareceram;.. só há vazio .... O que fazer com o vazio? É absolutamente inútil.'

Mas se ele tivesse esperado um pouco mais, então a escuridão também desaparece. É como quando você vem do sol quente e você entra em sua casa: tudo parece escuro, porque seus olhos precisam de um pouco de sintonia. Eles são fixos no sol quente do lado de fora; comparativamente, sua casa parece escura. Você não pode ver, você sente como se fosse noite. Mas você espera, você se senta, você descansa em uma cadeira e depois de alguns segundos os olhos ficam sintonizados. Agora não é escuro, um pouco mais de luz ........ Você descansa por uma hora e tudo é luz, não há treva alguma.

Se Hume tivesse esperado um pouco mais, então a escuridão também desapareceria. Porque você tem vivido sob o sol quente e fora por muitas vidas e seus olhos se fixaram, eles perderam a flexibilidade. Eles precisam de ajuste. Quando alguém vai para dentro da casa precisa de uma adaptação, um pouco de tempo, paciência. Não tenha pressa.
Na pressa ninguém pode vir a conhecer a si mesmo. É uma muito, muito profunda espera. É necessária uma paciência infinita. Pouco a pouco a escuridão desaparece. Chega uma luz sem nenhuma fonte. Não há chama nela, nenhuma lâmpada queima, o sol não está lá. A luz, está como se fosse de manhã: a noite desapareceu, e o sol não surgiu ainda .... Ou à noite - o crepúsculo, quando o sol se pôs e a noite ainda não desceu. É por isso que os hindus chamam seu tempo de oração de sandhya. Sandhya significa crepúsculo, luz, sem qualquer fonte.

Quando você se move para dentro você chegará a uma luz sem qualquer fonte. Nessa luz, pela primeira vez, você começa a entender a si mesmo, quem você é, porque você é essa luz. Você é esse crepúsculo, esse sandhya, essa pura clareza, essa percepção, onde o observador e o observado desaparecem e só a luz permanece.

Osho - excertos do livro O que é meditação?
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