POR QUE TODO MUNDO QUE QUER FAZER MEDITAÇÃO OU OUVIR OS
DISCURSOS DEVEM PAGAR?
Por que não?
O Rabino chegou ao clímax com o seu sermão, ‘A vida é
como uma xícara de chá. ’
Mais tarde, uma pessoa da congregação perguntou: ‘Rabino,
por que é a vida é como uma xícara de chá?’
‘ Por que não?’ respondeu o Rabino.
Eu também digo: por que não? Você paga para tudo na vida,
por que não para a sua meditação? Você paga para tudo em sua vida, por que não
para a verdade, para o eterno, para o que é divino? Por que você quer o que é divino, transcendente, de graça?
Na verdade, você não quer a verdade. Você está pronto
para pagar por tudo o que você quiser. Você sabe que você tem que pagar.
Meditação você não quer. Se ela é dada gratuitamente e mesmo com um prasad (comida oferecida nos
templos como algo religioso), então você vai
pensar sobre isso.
Você está pronto para ir ao cinema e pagar por isso, por
que você não deve pagar a sua meditação e discurso, se você quiser ouvi-lo?
A pergunta vem, naturalmente, de um indiano e de um não sannyasin
que não me entende de jeito nenhum, que deve ser um recém-chegado. Os indianos
pensam que são as pessoas mais religiosas do mundo, tudo besteira. Elas são as
pessoas mais irreligiosas do mundo - apenas têm uma ideia egoísta de que eles
são muito religiosos.
Se você é realmente religioso, você estará pronto para
pagar a sua meditação, até mesmo com sua vida.
O que é o dinheiro? Se você pagar cinco por algo e se
você ganhar dez por dia, depois de ter pagado com metade do dia. O dinheiro é
apenas um símbolo que você dedicou metade do seu dia de trabalho para ele. Você
vai para o cinema e você paga dez por um ingresso, você ganha dez por dia. Você
está dizendo que este filme vale a pena – ‘Eu posso dar um dia de trabalho para
ele’.
Mas você não está pronto para colocar qualquer coisa em
jogo para a sua meditação, para a gratidão, para a religião. Na verdade, a
religião é a última coisa em sua lista. Você a quer de graça, basicamente você
não quer meditar. Se há um preço para ela você começa a se sentir
desconfortável.
Você pergunta por que você tem que pagar aqui? O preço
que se pede não é nada, o preço é apenas o começo para aprender uma determinada
lição: a de que a pessoa tem que pagar por tudo na vida e, certamente, para a
oração, certamente para meditação - porque é a maior coisa na vida. Aqueles poucos dinheiros que você tem que
pagar são muito simbólicos, apenas símbolos, apenas uma contribuição - eles
indicam algo.
Se você está pronto para pagar alguma coisa, então eu sei
que você vai ser convencido a pagar mais. Aos poucos, um dia, você será capaz
de colocar toda sua vida nisso. Se você não está pronto para ainda pagar cinco dinheiros
é impossível para você apostar toda a sua vida.
Gurdjieff costumava pedir muito dinheiro para suas
palestras e não apenas dinheiro, ele iria criar todos os tipos de obstáculos.
Por exemplo: A data e local de nenhuma palestra seria informada
de antemão. Se a palestra ia ser esta manhã, às oito horas, mais cedo - na
madrugada, às cinco horas - você receberia um telefonema: ‘ Às oito horas
chegar a um determinado lugar ‘ – e o lugar seria 20 milhas ou 30 milhas ou 50
milhas de distância – ‘e Gurdjieff vai falar e nós pagamos por isso!’
As pessoas costumavam perguntar: ‘ Por que você criar problemas? Por que você
não pode dizer de antemão, para que possamos administrar?’ E Gurdjieff dizia: ‘Se
você consegue, então não é de valor. ’ Se você pudesse vir de repente , abandonando
tudo o que você ia fazer ...
Talvez você estivesse indo para ver o primeiro-ministro,
às oito horas e de repente agora há uma alternativa: ou você vai para assistir
Gurdjieff ou ao Primeiro- Ministro - e você vai para Gurdjieff. Então, alguma
coisa vai acontecer. Você apostou nisso, você tem tido problemas. E depois
também não estava certo de que Gurdjieff falaria. Ele poderia vir e ele iria
olhar em volta e ele dizia: "’Agora não. Não, hoje não. Vou informá-lo
mais tarde. ’
Uma vez isso aconteceu em Paris, durante oito dias, ele
chamou as pessoas e por oito dias ele
cancelou . O primeiro dia havia perto de cerca de quatro centenas de pessoas, o
último dia perto de cerca de cinco ou seis pessoas. Quando ele olhou para eles,
disse: ‘Agora, apenas os interessados sobraram. A multidão se foi, agora eu
posso dizer tudo o que eu quero dizer para vocês. ’
Eu também não estou interessado na multidão, no meio da
multidão. Eu não estou interessado em visitantes ocasionais, estou interessado
apenas nos poucos buscadores sinceros. Eles têm que mostrar o seu valor.
E o dinheiro que você tem que pagar é apenas o começo. É apenas
o alfa, aos poucos eu vou convencê-lo a pagar com sua vida. A menos que você tenha
muita coragem, nada vai acontecer. A religião não é barata, certamente não é de
graça.
Mas a mente indiana é muito voltada para o dinheiro: eles
falam sobre ser religioso, mas são pessoas com a mente voltada para o dinheiro.
Toda a sua perspectiva sobre as coisas é o dinheiro. Nenhum ocidental nunca
perguntou isso, eles entendem: O Ashram tem de ser mantido o lugar tem que
estar pronto para você, algum músico tem que se preparar para a música, alguém
tem que conduzir a meditação, os jardins têm de ser cuidados, os edifícios têm
que ser construídos. Tudo precisa de dinheiro - de onde é que ele vai vir? E
você sabe muito bem que eu não faço nenhum milagre.
Existem apenas duas maneiras. Uma delas é: alguém deve
doar para você. Mas por que alguém doaria para você? Você vai meditar e alguém
vai doar para você? Por quê? Se você quiser meditar, você paga por isso. E se
você realmente quiser meditar, você estará pronto a pagar por isso, não deve
haver nenhum percalço sobre isso. Se você não tem dinheiro, vai ganhá-lo. Se
for absolutamente impossível, então venha e trabalhe no Ashram e pague dessa
forma , com trabalho. Mas não peça para vir de graça.
Esta ideia de começar a religião de graça entrou tão
fundo na mente que as pessoas pensam em reclamar. As pessoas vêm ao escritório e
elas dizem: ‘Por que não estamos sendo permitido entrar?’ Mas por que você deve
ser permitido? Você tem que ganhá-lo para ser permitido. Só porque você quer entrar,
não significa muito.
Você tem que mostrar que você é sincero, você tem que
mostrar que você não está aqui apenas por curiosidade. Qual é a maneira de
verificar uma pessoa? A maneira mais fácil é o dinheiro... Porque a maior
ganância é por dinheiro.
A maior ambição é por dinheiro, por isso sempre que você
tem que perder o seu dinheiro você tem que perder um pouco da parte de sua
ganância. Quando você paga cinco dinheiros pela entrada, você está pagando por abandonar
um pouco de ganância. O dinheiro não é o problema, o problema é a ganância,
você está soltando um pouco de ganância.
E este é apenas um começo - porque a meditação só pode
acontecer quando toda ganância desaparecer. Uma faísca de ganância dentro de
você e a meditação não é possível. Para uma mente gananciosa não há meditação,
a meditação acontece apenas em uma mente não gananciosa. Se você não tem
dinheiro, então trabalhe. Pague com o seu trabalho e mostre a sua sinceridade.
Mas a pessoa que perguntou deve ter dinheiro, caso
contrário, ela não teria sido autorizada a entrar aqui.
Ela deve ter pagado... Deve ser gananciosa, deve querer
ter tudo de graça - pelo menos sobre a verdade, o divino, a gratidção. Porque ninguém
se preocupa a respeito da verdade.
Tenho me movido nas massas por anos. Eu não decidi de uma
forma apressada sair da multidão - Eu vi que era absolutamente absurdo: você
vai falar com as pessoas que não estão prontas para ouvir, você continua a
falar com pessoas que não são buscadoras, que não estão em busca, você vai falando
com as pessoas que vieram apenas para um entretenimento. Por que eu deveria
perder meu tempo e energia? Eu tentei de todas as formas estar disponível para
multidões maiores, mas depois descobri que era impossível. Eles vêm aqui como
um entretenimento e escutam por um ouvido e sai pelo o outro, estão perdidas.
Há uma história sobre Bayazid , um místico sufi.
Ele estava passando por um cemitério e passou em cima de
uma pilha de crânios. A título de curiosidade pegou uma caveira. Ele sempre pensou
que todos os crânios eram quase os mesmos, mas eles não eram os mesmos. Havia
alguns crânios cujos ouvidos foram unidas, havia uma passagem. Haviam alguns
crânios cujos ouvidos não foram unidas, havia uma barreira entre os dois. Havia
alguns crânios que ambos ouvidos se juntaram ao coração, mas não estavam unidos,
havia uma passagem correndo para o coração.
Ele ficou muito surpreso. Ele meditou e pediu uma
revelação: "Qual é o problema? O que está se tentando revelar para mim? ‘E
diz-se que ele ouviu uma voz interior, que disse: ‘Há três tipos de pessoas: A
primeira, que ouve através de um ouvido, mas nunca chega a qualquer lugar - na
verdade, ela não ouve apenas o som vibra e desaparece. Há um outro tipo, que
ouve, mas somente momentaneamente - eles ouvem por um ouvido e através do outro
ouvido tudo está perdido de novo para o mundo. Existem algumas almas é claro,
que ouvem através dos ouvidos e alcançam o coração.’
E foi dito: ‘Bayazid, esse amontoado de crânios foi
trazido apenas para ajudá-lo a lembrar-se de quando você está falando com as
pessoas fale apenas para aqueles que recebem tudo o que você diz ao seu
coração. Caso contrário, não desperdice sua energia e não perca seu tempo sua
vida é preciosa. Você tem uma mensagem para passar. ’
Um dia eu também entendi - não por ir a um cemitério e andar
sobre uma pilha, mas olhando para pessoas vivas. Existem três tipos; Bayazid
está certo. A história pode ser verdadeira ou não, isso é irrelevante. Eu olhei
para milhares de pessoas e eu achei que só muito poucos estão lá que vão levar
a semente para o coração, que se tornará o solo para ela, que vai absorvê-la. E
outros são apenas passantes - curiosos, apenas se entretendo. Talvez o
entretenimento seja religioso, mas é totalmente sem sentido.
Então, aqui eu não existo para as massas. Que seja sabido
de uma vez por todas: Eu não estou interessado na multidão, estou interessado
apenas em indivíduos. E você tem que mostrar o seu valor.
E este é apenas o início do Ashram. Uma vez que o Ashram for
estabelecido corretamente, haverá mais e mais dificuldades para novas pessoas entrarem.
OSHO
A Disciplina da Transcendência , Vol. 4
Capítulo n º 10
Título do capítulo: O Urso da Razão
09 de novembro de 1976 am no Buddha Hall
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