Respiração no Umbigo

Lao Tzu acredita no não existencial tremendamente.

Ele é o primeiro a trazer a utilidade do não-existencial

à sua glória suprema.

Claro que ele não sabia nada sobre os buracos negros,

caso contrário, ele teria falado sobre eles.

Ele era um homem simples,

vivendo em uma aldeia.

Vivendo a vida simples de um camponês,

crua, simples, não muito cultivada e civilizada.

Ele era contra a civilização,

ele era pela natureza.

Ele tem apenas um simples exemplo: a roda.

Ele diz a centro da roda,

o cubo da roda está vazio,

mas toda a roda depende dele.

Isso é chamado o centro da roda. Por quê?

Porque isso é como o centro que existe no homem.

Simplesmente perto de seu umbigo,

os japoneses dizem, existe um ponto chamado Hara.

O Hara é o buraco negro em seu corpo.

O Japão descobriu isso, seguindo a ideia Lao Tzu,

que em algum lugar no corpo,

a morte deve ter um lar.

A morte não vem de fora,

Ela não é um acidente como as pessoas pensam.

As pessoas dizem que a morte está chegando.

Não, a morte não está chegando,

A morte está crescendo dentro de você;

não é que em algum lugar no caminho da vida,

você encontra a morte de repente.

Se assim fosse,

Então, métodos podiam ter sido concebidos

para evitar a morte, para enganá-la,

ou para não chegar a esse ponto

onde a morte espera por você, para contornar isso,

ou enviar alguém em vez de você.

Haveria tal possibilidade,

se a morte fosse uma fenômeno de fora,

acontecendo com você do lado de fora.

Mas a morte é carregada dentro de você como uma semente.

Ela chega à existência,

quando você vem a existir,

na verdade ela existia antes mesmo de você.

Você veio dela.

A morte deve ter um lugar, um ponto dentro de seu corpo.

Então, os japoneses investigaram o corpo

para descobrir onde existe o buraco negro.

É logo abaixo do umbigo.

Cinco centímetros abaixo do umbigo existe o ponto da morte.

É um ponto muito sutil.

Você deve ter ouvido a palavra Harakiri;

a palavra vem do Hara.

Hara significa que o buraco negro no interior do corpo

e Harakiri significa suicídio,

que usa esse buraco negro.

Esse Hara no corpo é o não-ser.

É ausência, ele é o nada.

E toda a prática Taoísta é

estar alerta ao Hara.

Eles criaram um tipo diferente de respiração para isto;

eles a chamam de respiração no umbigo.

Você não pode encontrar um homem mais silencioso do que um Taoísta, 
ou um praticante de Zazen

que tem praticado a respiração no umbigo

e tornou-se sintonizado com ele...

Você respira no peito.

Em todo o mundo a respiração no peito,

a qual é uma respiração superficial, existe.

Talvez seja por causa do medo da morte,

que você não respira no umbigo;

porque quando você respira no umbigo,

a respiração se aprofunda até o Hara.

Então você toca a morte.

Com medo da morte, você pratica a respiração superficial.

Lembre-se, sempre que quando você está com medo,

sua respiração vai se tornar superficial.

Todo medo é basicamente o medo da morte.

Você pode não estar consciente disso,

mas seu corpo sabe onde a morte é:

não vá por esse caminho!

Seu corpo é sábio, mais sábio do que sua mente.

Tem que ser, porque a mente é um recém-chegado.

O corpo tem existido mais tempo do que a mente,

O corpo já passou por milhões de vidas,

vidas sem mente,

e acumulou muita sabedoria.

Sempre que você tem medo

você para de respirar

ou você respira muito raso,

medo de chegar mais perto

da morte.

Respiração profunda absorve a morte na vida,

A respiração profunda cria uma ponte entre a vida e a morte;

o medo desaparece.

Se você pode respirar profundamente no seu umbigo,

então, o medo vai desaparecer completamente.

é por isso que os japoneses podem cometer suicídio

mais facilmente do que qualquer outra pessoa no mundo.

Parece um jogo.

Eles podem cometer suicídio

Por quaisquer coisas simples,

que ninguém pode entender

qual era a necessidade,

porque sabem que a vida e a morte

não estão separadas,

elas são uma só.

A morte também é vida,

o outro aspecto da mesma moeda.

Ela é um descanso.

Se você respirar profundamente,

você vai sentir um descanso fluir por todo o seu corpo -

um relaxamento, um estado não-tenso de afazeres.

Você já observou a respiração de uma criança pequena?

Ela respira da barriga, do umbigo.

Você pode observar e você vai ver.

É assim que Lao Tzu queria que todos respirassem.

Esse é o yoga Taoísta: como uma criança.

A barriga sobe e desce,

e o peito permanece absolutamente não afetado,

como se o peito não tem nada a ver com a respiração -

e, realmente, ele não tem nada a ver com a respiração.

Mas há muitos problemas:

o medo da morte -

você não pode respirar profundamente, o Hara está lá!

E apenas perto do Hara está o ponto da vida,

que vocês chamam de centro sexual.

Isso também é um medo.

Se você respirar profundamente,

O sexo emerge.

Então, as pessoas que se tornaram temerosas com o sexo

não podem respirar profundamente;

você vai sentir isso imediatamente

que o sexo reprimido, suprimido tornou-se vivo novamente.

Ele começa a fluir em suas veias e em seu sangue.

E, claro, é assim que deveria ser:

o centro da vida

deveria realmente estar simplesmente perto do centro da morte.

Hara, o centro da morte,

e o sexo, o centro da vida,

estão apenas tão próximos, tão perto um do outro,

que quase se tocam -

dois lados da mesma moeda.

é por isso que no sexo também as pessoas têm medo,

porque a morte começa a latejar com o sexo.

Uma experiência sexual real é

também uma experiência de morte;

você morre...

é por isso que as pessoas têm tanto medo do sexo,

tanto medo das mulheres;

Eu não encontrei muitas pessoas

que não têm medo das mulheres.

Medo .... a mulher deu o nascimento a você,

ela deve estar carregando sua morte também...

Osho:

Tao: Os Três Tesouros, Volume l, nº 7

Discurso proferido em

17 de junho, 1975, pela manhã, Poona, Índia